让我们继续来了解,什么是「生死事大」? 您知道佛教修行的目的是为了什么吗? 一般人常感叹「景物依旧,人事已非」,但随着对无常的麻痺,感叹也随之烟消云散,觉得无所谓,这种心态是对的吗? 我们应该用什么样的态度去面对无常呢? 您知道佛教中讲无常的具体含义吗? 主持人:承接着上一次的一些问题 ,也是大家听众比较集中的问题,您说到的生死事大,无常迅速,那就请法师接下来继续再跟我们听众讲一讲吧。 法师:好,我今天就从生死事大接着来说,在禅门的公案里面,有这么一段记载: 洞山良价禅师有一次问座下一个僧人说:世间什么最苦? 僧人回答说:地狱最苦! 洞山良价禅师说:不是。 僧人便问说:那和尚的意思,怎么样才是最苦? 洞山良价禅师说:在此衣线下,不明大事,是名最苦。 在此衣线下,它的意思就是指穿着袈裟,出家修道的僧众,不明大事,就是指不明白生死大事。洞山禅师这句话的含义,从另一个角度来说,凡是修行佛道的修行人,只要还有一口气活在世上,却不明白生死大事,大事未明,生死的根本问题不能解决,这就是世间最苦的事情。人生有两大问题,一个就是生,一个就是死,一个人如果不能对生死两大问题有所觉悟,那么无论他的事业成就有多大,学问名望有多高,都会失去人生的意义和价值。人们时常在谈论人生观,却疏忽了人生观反面的人死观,只知道在「如何生」这方面下功夫,却从来不在「如何死」那方面去设想。众生忙忙碌碌,一生营求世间的物质,可是物质毕竟是无常生灭的,就是追求到手还不一定真正拥有。有情决定死,无情决定灭,有生命的是决定要死的,无生命的是决定要灭的,这就是现实世间的无常真相。众生宁可奔波追逐时刻变化不能把握的世间事物,却是不愿思惟必将来临终归要死的既定事实,讲起来实在是无明颠倒。对于生命的体认,最真切,最无可闪避,最不能做假的就是死亡。唯有真正证悟真理的人,才能够一方面肯定心性的无限存在,一方面也彻底放下对死亡的忧虑、恐惧和遗憾。众生会对死亡产生恐惧,是由于对死亡的无知。事实上,众生身躯的生老病死,这不过是随因果关系变化的过程,如果因为看不到死后如何,就自以为死后一了百了,烟消云散,这在佛法上称为凡夫的断见,就好像河川的水流入大海中,海水在一定的温度和气压下,会上升化为水蒸汽,成为云和雾飘向四方,云和雾也会在一定的气候条件下,以下雨或下雪的形态降落地面再流入河川之中。所以在水的生命流程当中,这些河水、海水、云、雾、或者是雨、雪,是随不同因缘而暂时存在的现象。众生的生命也是如此,是一个随不同业缘而流转无常变化的过程。众生随业流转,死亡以后虽然肉体不再有心跳呼吸,但是以佛法来看,这并不是终点,在还没有解脱之前,都只是法界大化流变的过程而已。 主持人:特别感谢法师,因为您刚一说的时候,自己的心情也会有一种比较特别的释怀,也特别感谢法师带我们,尤其是华人特别怕触碰的一个话题,就是关于死的话题。因为生的这个话题好像永远跟喜庆啊,跟喜悦啊联系在一起。可是我们就很怕去谈这个死的问题,就是我们特别的忌讳,也从来没有想过,一个人究竟死了以后,究竟会变成什么样子呢?他会怎么样呢?反正总之就是,他会认为死亡就是一个人生的终点。这个观点听起来好像跟佛法所说的是完全不一样的,有生必有死。刚才法师你也举了一个大自然循环的例子,特别的受用,我就觉得,死了好像听起来也不像是终点。那请问法师您能解释一下佛教在修行它的目的究竟是为了什么呢? 法师:佛教修行的目的是为了彻底解脱轮回的因果缚业,如何将死化为了生脱死,想死就死,想生就生,要争取得到这一步,目的就是为了解决这一步。修行人如果能够彻底体证自己的心性,获证本来面目,法性真如,由物质的世界透入无相的法界,就可以得到自在的体验,消失了生和死之间那种对立和矛盾的意念,同时也会对生命 的真实有整体的领悟。因为拥有成熟的生命观,以及生命的喜悦,了知生命的意义,所以解决了因死亡而产生的不安。就象六祖慧能大师灭渡以前,徒众都伤心的哭泣流泪,但是他对大家说:我知道我自己的去处,你们不必悲伤。我们每个人应该要从根本上认识一个严重的问题,这个问题就是,人是要死的,这一关是必须要过的。生死事大,无常迅速,人生是短暂的犹如一场梦,这个梦很快就结束了,如果今生不学好佛法,必须是要死的,这是每一个人要经历的,这就是人的下场,这是每一个人逃不过去的下场。这是事实,这不是在编故事,棺材装死不装老,棺材里头是装死人,不是装老人的。人不一定活到老,有的年纪轻轻就走了,不分老少年岁,必然是要死亡的,并且是死无定期,死无定法,在什么时间什么地点,以什么模式什么因缘而死,谁也不能确定。无常的定律不是人为可以改变的,生命的痛苦,众生是无法抗衡的,如果要想不死,要想生死自由,必须学佛修行,用一颗最纯净的心,来修学佛法,符合佛法的修持,如果不符合真正如来正法的修持,死是必须走的。除了证到生死自由,谁都逃脱不过无常这一关。 主持人:所以法师你刚说到无常,我们一般普通人讲的就是景物依旧,人事已非嘛,这个也算是对无常的一种感叹。可是我们人在感叹过后很快就会忘掉了,然后事情过了以后呢,也就对于某些事情他也开始麻痹了,也没有觉得会怎么样,反正过一天算一天吧,这种心态我不知道是一种释怀,还是另外一种极端呢? 法师:我的佛陀恩师南无第三世多杰羌佛说,有一个道理,就叫做人生醉梦无常自不知。人生在醉梦无常里头自己不晓得,在无常里面不但是做梦,而且是喝醉了酒的梦,更不知道是梦了。所以人往往就会忽略一切,不明白到底一天应该做些什么,为什么不明白呢?因为众生每一天想到的都是前途,全部想的是这些,大部份的人都是如此,说难听点就是醉梦,在醉梦之中颠倒黑白,在醉梦之中无常,自己还不知道。众生由于对世间法的执着,就什么都不明白了。好比飞机场有平步自动电梯,踩上那个电梯以后它直接就把你带走了。众生在六道轮回当中,就是这样在过日子,就像踩在一个平步电梯上一样,把你推到什么地方?把你推到殡仪馆,把你推到火葬场,把你化为灰烬,把你的骨头渣滓一天一天的空掉,把你这一个人彻底消失,一直消失到连后人都不知道你为止!其实世间上的东西不值得执着,一切都是假相,只要生活能过得去,更重要的是要抓紧修行学佛的时间,如果修行学佛的时间不抓紧,无疑的就堕入醉梦无常了,这是非常重要非常重要的!佛陀教导众生学习佛法,就像平底电梯一样,喊你要倒着跑,当然倒跑是很难跑,感到很累,也觉得不符合情理,但是不符合情理就叫做修行。喊你要倒跑,跑出电梯轨道,不要让电梯带到目的地,无常的目的地就是轮回,它没有第二个目的地,它的目的地就是三善道和三恶道,因此必须要脱离这个无常的目的地。我们站在电梯的时候,它朝前面拉,要反方向倒着走,根本不顺到它走,我们要走去什么地方?我们要走去佛国,要多做好事,多做善事,多学佛法,行菩萨道,行菩萨道行的是菩萨的佛事,菩萨佛事为不动境,就等于虽然电梯在无常,但是你已经悬空了,梯在下面走是空的,对你不起作用,最后会越升越高,越升越高,升出电梯面来,然后走到最平安的电梯外面,也就是所谓轮回之外,无常之外的佛土。南无第三世多杰羌佛为众生说无常的这一法,非常精辟,我非常的受用,所以我们应该「但念无常,慎勿放逸」,时时觉知无常,谨慎自己,不要懈怠来放荡身心。 主持人:感谢法师的分享,我们也希望在这个话题上面呢,法师的一些简单的分享,也能够让他给大家在这个理解上面打开一扇门。人生啊,在这个醉梦无常里面呢,有的时候是自己都不知道的,很多人也是活在苦中不知苦。我要有个问题问法师,面对这种的无常,我们应该用什么样的态度去面对无常呢? 法师:人来到这个世界就是生老病死苦的。说难听点但又是事实,就是人是一天一天的在衰竭、老病,直到死亡。来到这个世界上真正地仔细想穿了,所谓的好日子并不是好日子,随时随地都在忧愁,忧愁生活,忧愁前途,忧愁疫情下没有收入,病痛来了也要忧愁,上至官僚富翁,下至平民乞丐,哪一个人不苦?谁骗得了谁呢?哪一个不是烦恼重重,问题一大堆?但尽管如此,99.999%的人,他们只要有一点钱生活,只要家庭和睦,只要有一定的工作,有稳定的前途,他就认为他是幸福的。认为自己的未来是最光明远大的,认为自己是圆满的人生而沾沾自喜。但是,事实上都是自我开心、自我迷糊。他没有想到一切无常,生命一旦去了就不复返,只有一天比一天短,一天一天走向死亡。这是他想不到的,人就是这样,到最后衰竭死亡,再不圆满了,人生也就过了。我们要怎么去面对无常呢?我们听到无常的道理,理解到无常的道理以后,就要随时观察,我的亲人、我的朋友,一个个先后都死掉了,可能随时很快该我面临要死的时候了,我怎么办?摸着心现在想一想,不要想别人,只想自己,我会死吗?我会死吗?我什么时候死?我还能活一百年吗?我这段时间死了怎么办?我死了怎么办?不要走这条路,就要修学佛法,依教奉行,不错因果,了生脱死,这是唯一的一条道路。我生起无常的觉醒了吗?做到了吗?心中一生起这个觉照,此时此刻想成就、想解脱,就没有做不到的事情。任何了生脱死都是建立在明白无常的道理上,但是明白无常,不等于就生起了无常实相,生起无常实相跟明白无常是两回事。比如说什么叫无常?也许你会觉得自己明白无常,明白真的每天都在接近死亡,但是往往世俗的欢乐或者利益一来了,马上就会把你觉得自己明白无常的这种觉照、证境一下子覆盖了。因此我们不要变成醉梦的无常,应该变成清醒的无常,要清醒在无常之中生存,然后才能步出无常。醉梦在无常中生存,就会顺到无常的方向而去,清醒在无常中生存,最后就会脱离无常。 主持人:那法师您刚才提到的无常,听起来好像都懂,但好像又没有我们理解的这么的简单,那请问佛教中讲的这个无常,究竟有什么具体的含义吗? 法师:南无第三世多杰羌佛传的修行法里面,有八基正见,八基是修行解脱成就的根本,八基的第一基就是无常心,凡是无常心所摄化受用的就是修行的因。所以一个人如果没有无常心,就是皈依入了佛门,也是无法深入正确的修行。众生之所以生死轮回的关键在于欲望跟我见,这些都是可以从无常观实际体验。我们从现实中不要预设立场的去观察,透过智慧的观照,由缘生缘灭的因果现象中,就能领会到存在的一切终归破灭的事实,就能明白人世间的无常真相,认识到一切的如幻不实,看到这种现象变迁的普遍性。也就是说,不论你跑到世界哪一个地方,不论过去、现在、未来,一切都是无常,外在无常,连内在的你也一直在无常,一切被无常所吞,逃无可逃,避无可避,你躲不了也藏不住。你无法远遁无常,今天过去,生命又少了一天,人命就在呼吸间,就像水快要干掉了,里面的鱼生命已经危险,就要死了,有什么快乐可言。就像火已经烧到头上了,不赶快灭火不行,你越想越恐慌,越想越害怕,自然就会生起无常实相,那种感受就特别的真实。所以明白无常跟生起无常实相,它是不同,不一样的。你会发现,人世间根本就没有我们可以依靠,所有的一切我们根本无从把握,因为一切是无常,自己所掌握到的一切,它一直在变化,一直在改变。因此我们不可能真正拥有什么,当然也不必在意失去什么。人生本身就是幻化的,所有东西、所有财产都不是你的,所做的一切都是众生的,全部都是众生的。明白这个道理以后,为什么要去执着它呢?本来就是梦幻泡影,本来就是虚幻的东西。因为体认到世间没有一个东西是我们能够真正拥有或被拥有,世间的一切不能保全,本质是苦、空、无常、无我,内心明白世间相就是如此,因此渐渐就远离了贪欲,放下了执着,从而生起出离心,精进学佛修行。所以佛教为什么讲无常呢?讲无常的佛法真谛,就是要提醒每一个众生,要真正发心去真心修行,除了真心修行,其他世间法上的任何事情是没有意义的,万事万法都是假相,一切都是无常不实的梦幻,因为不能生死自由,就什么都没有了,有什么意义呢?为了深入觉观,我们每天要深思,真正生起无常心,想亲人,想朋友,想兄弟姐妹,有的无常了,有的不断不断的随时在展现无常相,而且不等于死了才叫无常,其实刹那生灭,无常变异,刹那间都在不断的变,所以才由小娃娃变成大人,中年人变成老人,由老人又变成白发苍苍,最后变成死亡之人。死后又随业流转,长恒辗转受苦於轮回,一直这样下去,六道轮回苦不堪言。在轮回中不但我自己苦,而且六道众生如父如母也都在无常痛苦之中,知道无常的可怕,了解真正的痛苦,我要离苦,一切众生父母也要脱离诸苦,所以我必须真正修行,离恶积善,发菩提心帮助其他的人,我自愿做因地菩萨。真正修行的心一旦起来了,就一切好办了,就会依戒而行,依法而修,自然就会得到受用,最后成就解脱。总的说起来,佛陀教导我们透过对无常的如实观照,认清佛法的真谛,从而下手起修,解决生死轮回的苦患,这就是佛教中讲无常的真正含义。 主持人:法师,您刚刚提到的那个话题,听起来它的态度应该是严肃的,但因为讨论关于死跟生,这个是我们好像人生在世不可避免的话题,您刚刚在休息的时候跟我有探讨到一个,也让我蛮受用的,我就觉得人现在往往执着在一些你在未来可能不太确定的一些东西,很用力很努力,可是往往对于生跟死,这些比较确定的东西,尤其您刚刚提到关于死亡的概念呢,那是确定的,反而大家有一种逃避吗?或者说有一点视而不见?还是说一种自欺欺人,不太可取的一种态度,对吧? 法师:你看我们一般人在生活当中所接触面对,所追求的都是什么?都是你无法去掌握,因为无常嘛,任何所有的人事物,它一直在变嘛,会变就叫无常,不变就叫常了嘛。 主持人:那我们人很努力的都是在为无常去争取去努力。 法师:因为你所追求的它是一个无法掌握无法把握的,因为一切都在变,所以就是说众生都迷失在这个方面,对于必定会死,我刚才讲的人的下场,他一定要面对死亡的,这是既定的事实,它一定会到来的,反而去漠视它,不关心它,不去认识它,忌讳去谈它,所以这个就是有点颠倒了。你追求的是没有确定的,因为你去追求到最后呢,你不能掌握它,所以就产生烦恼痛苦。 主持人:谢谢法师的分享! 圣迹寺 E-mail:holymiraclestemple@gmail.com